Una relazione simbioticamente politica
Le elezioni generali del 4 ottobre scorso in Brasile hanno lasciato intravedere un fenomeno che si è venuto consolidando nel paese sudamericano: religioni conservatrici come il pentecostalismo sono associate all’ascesa di movimenti di estrema destra e influenzano i risultati elettorali per il potere che esercitano sui loro seguaci.
Gli effetti possono andare dal persuadere i loro fedeli a sostenere candidati specifici al presentare i loro pastori come candidati alle elezioni. Per questo, i capi sono sempre più consapevoli del potere di queste organizzazioni di strumentalizzarle in vista del raggiungimento dei loro obiettivi politici.
Una ricerca intitolata ‘Fratello vota per fratello: Gli effetti dell’influenza politica pentecostale in Brasile’, di Daniela Solat, rileva effetti forti della crescita pentecostale sui risultati politici nel paese sudamericano. Il lavoro stabilisce come elemento causale esogeno le attività dell’Istituto Linguistico Estivo (SIL), un’organizzazione evangelica il cui obiettivo principale è stato tradurre la Bibbia in tutte le lingue del mondo. Le attività del SIL si sono sviluppate maggiormente nei municipi dove si parlano lingue indigene, ma la sua influenza è stata trovata anche in aree non indigene. I risultati suggeriscono che il pentecostalismo è stato un fattore chiave nella recente ascesa dell’estrema destra in Brasile.
IL RUOLO USA NELL’ESPANSIONE DELLE CHIESE CRISTIANE IN AMERICA LATINA
Negli anni ’60 la Chiesa cattolica aveva un forte legame con le comunità storicamente emarginate. In quell’epoca era sorta la Teologia della Liberazione come corrente teologica cristiana nata in America Latina che proiettava il Vangelo e la figura di Gesù Cristo dall’esperienza di vita dei poveri e degli oppressi e promuoveva la trasformazione delle strutture sociali e politiche.
Questa forma di intendere la religione non era ben vista dal governo USA nel contesto della Guerra Fredda perché significava una critica al capitalismo, bandiera del suo sistema.
Per questo, nel 1969, Richard Nixon chiese a Nelson Rockefeller di studiare il ruolo della chiesa in America Latina e come si fosse trasformata in un motore per le rivendicazioni sociali.
In quel contesto, in nessun modo il governo USA avrebbe permesso che una chiesa con “filosofia comunista” si espandesse in un territorio sotto la sua influenza. Era necessario promuovere un altro cristianesimo più conservatore che passasse dalla Teologia della Liberazione, che cercava di cambiare le strutture che producevano miserie, a promuovere la Teologia della Prosperità, il cui fine era trasformare l’individuo mediante la fede e la prosperità personale.
Così si spianò la strada perché le chiese evangeliche crescessero e si stabilissero come strutture di potere dentro lo Stato.
Il bolsonarismo ha usato il potere della fede e ha usato le strutture religiose durante la campagna. Per questo non sorprende che si associ Lula al diavolo e si promuovano i valori della famiglia tradizionale come bandiera politica.
L’Istituto Linguistico Estivo fu fondato negli USA a metà degli anni ’30 ed è considerato la maggiore società missionaria evangelica del XX secolo in termini di membri inviati all’estero. Sebbene l’organizzazione non avesse il permesso di stabilire chiese né scuole in paesi stranieri, ci si aspettava che la lettura della Bibbia risultasse in conversioni religiose. La maggior parte dei membri del SIL apparteneva all’ala conservatrice dell’evangelismo USA, quindi, intendeva promuovere i suoi valori nelle diverse regioni dove lavorava. Di conseguenza, è probabile che i gruppi indigeni esposti all’attività del SIL modellassero le loro credenze religiose.
Secondo la ricerca di Solat, l’organizzazione si espanse rapidamente. Quando si stabilì nel 1942, il SIL aveva lavorato alla traduzione della Bibbia in 18 lingue e, per il 1963, era già arrivato a 308 gruppi linguistici.
Operano nel modo seguente:
*In ogni paese dove arriva, l’organizzazione stabilisce una base principale, dove ha laboratori di lingue, biblioteche, officine, basi aeree, stazioni radio, ospedali e scuole per i figli dei missionari.
*Il fondatore del SIL creò inoltre il Jungle Aviation and Radio Service (JAARS), che forniva servizi di aviazione e tecnici ai membri del SIL coinvolti nella traduzione della Bibbia in aree più remote. Mediante i servizi del JAARS, i membri del SIL potevano approfittare delle installazioni della base principale.
*Una volta sul campo, il loro primo obiettivo è raccogliere dati etnografici ed etnolinguistici generali per conoscere la cultura e la lingua della tribù che è stata loro assegnata. Il loro approccio abituale è selezionare informatori che aiuteranno i missionari in cambio di un pagamento.
*Durante il lavoro sul campo, i membri del SIL cercano di costruire una relazione di fiducia con l’informatore e con altri membri della comunità per facilitare il loro lavoro.
*Successivamente gli informatori linguistici ingaggiati, che spesso sono i primi a convertirsi, vengono poi inviati dalla base del SIL di ritorno alla loro tribù come maestri salariati, diffondendo materiale educativo preparato dal SIL nella lingua nativa. Quindi, è attraverso intermediari nativi che il SIL inizia una campagna di conversione religiosa.
DALLA TRADUZIONE ALLA PARTECIPAZIONE POLITICA IN BRASILE
Secondo il Pew Research Center, per il 2006 il pentecostalismo e i movimenti carismatici affini rappresentavano già i segmenti di più rapida crescita del cristianesimo globale, costituendo almeno un quarto della popolazione cristiana mondiale. Questa crescita si concentra principalmente in paesi dell’America Latina, dell’Asia e dell’Africa. In particolare, durante le ultime decadi, molti paesi dell’America Latina hanno sperimentato un allontanamento dal cattolicesimo romano e un avvicinamento al pentecostalismo.
I pentecostali tendono a sostenere pratiche cristiane più tradizionali e sono particolarmente conservatori su questioni come l’aborto o i diritti LGBTIQ+. Enfatizzano l’affidabilità della Bibbia e i “doni dello Spirito Santo”, come parlare in lingue, la guarigione per fede e la profezia. Inoltre, i pentecostali hanno più probabilità di frequentare la chiesa, leggere la Bibbia quotidianamente e dichiarare che Dio è l’aspetto più importante della vita. Il Pew Research Center ha anche segnalato che i pentecostali tendono ad avere preferenze politiche specifiche, sostenendo dirigentipolitici con forti credenze religiose.
Storicamente, più del 90% della popolazione del Brasile si identificava con la chiesa cattolica romana, secondo Solat. Tuttavia, la percentuale di cattolici nella popolazione è andata diminuendo a un ritmo accelerato dal 1980, mentre la proporzione di affiliazioni evangeliche è andata aumentando. I dati del censimento brasiliano indicano che i pentecostali rappresentavano circa il 13% della popolazione del Brasile nel 2010, il che equivale a più del 60% di tutti gli evangelici del Brasile.
Il movimento pentecostale in Brasile cominciò a guadagnare forza negli anni ’80, racconta Solat. Nel 1986 si formò una Bancada Evangélica composta in gran parte da pentecostali. La Bancada Evangélica passò dal 4% del Parlamento nel 1987 al 15% nel 2010, diventando la terza maggiore forza del Parlamento. Questo gruppo si concentra non solo sul garantire un trattamento religioso egualitario, ma anche sul proteggere la morale cristiana e gli interessi istituzionali delle chiese.
In un primo momento, il pentecostalismo brasiliano era considerato precedentemente apolitico. Tuttavia, durante il XX secolo rivelarono un chiaro orientamento politico e ideologico. Cominciarono a concentrarsi sul partecipare all’agenda politica e alla sfera pubblica del Brasile, adottando il nuovo motto “fratello vota per fratello”. Nonostante la legge brasiliana separi la Chiesa dallo Stato, le chiese pentecostali si sono impegnate aggressivamente in politica.
Il caso di Jair Bolsonaro è un esempio emblematico. Si convertì pubblicamente al pentecostalismo due anni prima delle elezioni presidenziali del 2018 e ricevette il sostegno pubblico di leader pentecostali. Un altro caso fu il sindaco della città di Rio de Janeiro tra il 2017 e il 2020, Marcelo Crivella, che era anche vescovo di una delle principali chiese pentecostali del Brasile. Analogamente, il giudizio politico del 2016 contro la presidentessa Dilma Rousseff in Brasile fu guidato da un congressista pentecostale.
Prima delle elezioni generali del 4 ottobre, si avvertiva che le religioni potevano influenzare i risultati, poiché nella maggior parte delle chiese evangeliche si chiedeva il voto per il candidato di destra Flávio Bolsonaro, che ha guidato la contesa con il 47,03% dei voti e affronterà in un secondo turno l’attuale presidente e candidato del PT, Luiz Inácio Lula da Silva, che ha ottenuto il 45,16%.
È probabile che per il secondo turno del 25 ottobre riceva nuovamente il sostegno di templi metodisti, pentecostali, così come della Chiesa Universale del Regno di Dio Fermati a Soffrire, che aveva già sostenuto suo padre quando vinse nel 2018 e nel 2022 quando fu sconfitto da Lula.
Il proselitismo politico nelle chiese e nei culti evangelici è sempre più abituale anche quando lo Stato brasiliano è laico. “Quanto più si introduce la religione negli spazi legislativi, tanto maggiore è il pericolo che si riducano diritti perché la morale religiosa non sempre accompagna e concorda con i diritti individuali”, ha segnalato un’analista brasiliana intervistata da Punto de Referencia.
Durante la campagna in vista delle elezioni del 4 ottobre, il candidato Flávio Bolsonaro ha dichiarato il suo attaccamento alla religione cristiana e ha promesso che uno dei suoi primi atti quando sarà presidente sarà decretare che il Brasile “è del signore Gesù Cristo”.
Secondo i dati dell’Istituto Brasiliano di Geografia e Statistica (IBGE) pubblicati nel 2022, gli evangelici somnavano 47,4 milioni di persone, il che rappresenta il 26,9% dei brasiliani maggiori di 10 anni, contro il 21,6% nel 2010, il che riflette una crescita significativa di questa comunità. In quel momento, per la prima volta i cristiani evangelici rappresentarono più di un quarto della popolazione nella storia del Brasile.
Sebbene la popolazione cattolica sia maggioritaria, in termini elettorali i quasi 50 milioni di cristiani possono rappresentare (in potenza) quella quantità di voti duri perché funzionano come un esercito o un banco di pesci che si muove secondo gli ordini dei suoi pastori e capi religiosi, incapaci di metterli in discussione perché tutto avviene per “la volontà di Dio”.
Il voto evangelico non solo è cresciuto, si muove anche sotto un’identità che si è andata macerando con gli anni. Molti elettori evangelici non sono in disaccordo con le politiche sociali di Lula, ma non metteranno in discussione il mandato dei pastori che “ascoltano la voce di Dio”.
Il sociologo brasiliano Jessé Souza nel suo libro ‘Il povero di destra, la vendetta dei bastardi’ analizza le ragioni per cui l’estrema destra trova terreno fertile nei settori più impoveriti. Il lavoro ha un capitolo intitolato “L’evangelico nero” dove espone le ragioni morali che hanno portato molti poveri e storicamente emarginati a votare per un razzista come Jair Bolsonaro, anche contro i loro stessi interessi.
Segnala che il pentecostalismo, dalle sue origini negli USA, sorse in opposizione al protestantesimo storico e al successivo processo di secolarizzazione. Come è noto, la tesi di Max Weber per spiegare questo processo si basa sulla contraddizione interna del protestantesimo ascetico.
“Per dominare il mondo, tuttavia, è necessario conoscerlo. Bisogna comprendere come funzionano il mondo sociale e naturale per avere successo in esso. Ora, la scienza è precisamente la dimensione creata per la conoscenza e il controllo del mondo esterno. Esiste una forte correlazione tra l’avvento del protestantesimo e l’ascesa della scienza sperimentale. La visione scientifica del mondo, tuttavia, elimina gradualmente il «mistero», un elemento indispensabile in qualsiasi forma di religiosità. L’affermazione della scienza come sfera simbolica con significato egemonico implica l’indebolimento, non la morte, della visione religiosa del mondo. È a causa delle sue contraddizioni interne che il protestantesimo è visto come il precursore del mondo moderno e secolare, tra le altre conseguenze, un mondo dove la scienza sostituisce la religione come fornitrice di significato”, segnala Souza.
Analogamente, riferisce che questo fenomeno ebbe resistenza negli USA e si svilupparono tendenze revivaliste nella religiosità a partire dal XVIII secolo, che costituiscono la culla storica del successivo movimento pentecostale. Questi movimenti furono diversi e ci fu una quantità significativa di offerte religiose guidate da nuovi profeti che proliferarono in luoghi diversi. Uno di essi fu Charles Parham, figura emblematica della novità pentecostale, che divenne il primo predicatore a collegare le esperienze estatiche con manifestazioni di trance e glossolalia (parlare in “lingue strane”) e il “battesimo con lo Spirito Santo”.
Qui si può vedere che il radicamento sociale di questo tipo di manifestazione religiosa si dirige agli sfollati, agli umiliati e agli immigrati. Originata negli USA all’inizio del XX secolo, questa forma di protestantesimo popolare si è globalizzata rapidamente tra le masse impoverite del Sud Globale.
La novità statunitense arrivò rapidamente in Brasile quando vari missionari furono pionieri del pentecostalismo. Le sue principali caratteristiche sono l’anticattolicesimo, il dono di parlare in lingue, la credenza nel ritorno imminente di Cristo e la salvezza celeste.
Secondo la ricerca di Souza, ci furono varie ondate di pentecostalismo provenienti dagli Stati Uniti. Le prime, all’inizio e a metà del XX secolo, privilegiarono il dono delle lingue e la guarigione divina, e l’ultima pose il focus sull’esorcismo dei demoni.
“L’unicità della Chiesa Universale si basa sull’enfasi sulla lotta tra Dio e il diavolo, ed è il pastore che decide chi è chi (la divinità può persino associarsi a Bolsonaro, se il pastore lo desidera, dopo tutto, porta il nome di ‘Messia’). Il contesto conservatore della magia si porta all’estremo nella teodicea neopentecostale. Non esistendo separazione tra le sfere mondana e trascendente, la sfera mondana si percepisce come subordinata alla trascendente, perdendo così ogni autonomia e indipendenza”, riferisce Souza.
Così, la negligenza di una società disuguale non è di finanziamento adeguato per il sistema di salute pubblica, ma piuttosto del diavolo che invade il suo corpo. Tutto indica che lo sfruttamento conseguente dell’idea della battaglia trascendentale tra la divinità e il diavolo si è trasferito all’ambito politico.
UNA RELACIÓN SIMBIÓTICAMENTE POLÍTICA
EL PENTECOSTALISMO Y SU INFLUENCIA EN EL AUGE DE LA
Misión Verdad
Las elecciones generales del pasado 4 de octubre en Brasil dejaron entrever un fenómeno que se ha venido consolidando en el país suramericano: religiones conservadoras como el pentecostalismo están asociados al auge de movimientos de extrema derecha e influyen en resultados electorales por el poder que ejercen sobre sus seguidores.
Los efectos pueden ir desde persuadir a sus feligreses para que respalden a candidatos específicos hasta postular a sus pastores como candidatos en elecciones. Por ello, los líderes son cada vez más conscientes del poder de estas organizaciones para instrumentalizarlas con miras a cumplir sus objetivos políticos.
Una investigación titulada Hermano vota por hermano: Los efectos de la influencia política pentecostal en Brasil, de Daniela Solat, encuentra efectos fuertes del crecimiento pentecostal sobre los resultados políticos en el país suramericano. El trabajo establece como elemento causal exógeno las actividades del Instituto Lingüístico de Verano (SIL), una organización evangélica cuyo objetivo principal ha sido traducir la Biblia a todos los idiomas del mundo. Las actividades de SIL se han desarrollado mayormente en los municipios donde se hablan lenguas indígenas, pero también se ha encontrado su influencia en áreas no indígenas. Los hallazgos sugieren que el pentecostalismo ha sido un factor clave en el reciente ascenso de la extrema derecha en Brasil.
EL ROL ESTADOUNIDENSE EN LA EXPANSIÓN DE LAS IGLESIAS CRISTIANAS EN AMÉRICA LATINA
En la década de 1960 la Iglesia católica tenía una fuerte vinculación con las comunidades históricamente marginadas. En esa época había surgido la Teología de la Liberación como corriente teológica cristiana nacida en América Latina que proyectaba el Evangelio y la figura de Jesucristo desde la experiencia de vida de los pobres y los oprimidos y se promovía la transformación de las estructuras sociales y políticas.
Esta forma de entender la religión no era bien vista por el gobierno de Estados Unidos en el contexto de la Guerra Fría porque significaba una crítica al capitalismo, bandera de su sistema.
Por ello, en 1969, Richard Nixon pidió a Nelson Rockefeller que estudiara el rol de la iglesia en Latinoamérica y cómo se había transformado en un motor para las reivindicaciones sociales.
En ese contexto, de ninguna manera el gobierno estadounidense iba a permitir que una iglesia con “filosofía comunista” se expandiera en un territorio que estuviera bajo su influencia. Era necesario promover otro cristianismo más conservador que pasara de la Teología de la Liberación, que buscaba cambiar las estructuras que producían miserias, a promover la Teología de la Prosperidad, cuyo fin era transformar al individuo mediante la fe y la prosperidad personal.
Así se allanó el camino para que las iglesias evangélicas crecieran y se establecieran como estructuras de poder dentro del Estado.
El bolsonarismo ha usado el poder de la fe y ha usado las estructuras religiosas durante la campaña. Por eso no es de extrañar que se relacione a Lula con el diablo y se promuevan los valores de la familia tradicional como bandera política.
El Instituto Lingüístico de Verano fue fundado en Estados Unidos a mediados de la década de 1930 y se considera la mayor sociedad misionera evangélica del siglo XX en términos de miembros enviados al extranjero. Aunque la organización no tenía permitido establecer iglesias ni escuelas en países extranjeros, se esperaba que la lectura de la Biblia resultara en conversiones religiosas. La mayoría de los miembros de SIL pertenecía al ala conservadora del evangelismo estadounidense y, por lo tanto, tenía la intención de promover sus valores en las distintas regiones donde trabajaba. Por consiguiente, es probable que los grupos indígenas expuestos a la actividad de SIL moldearan sus creencias religiosas.
Según la investigación de Solat, la organización se expandió con rapidez. Cuando se estableció en 1942, SIL había trabajado en la traducción de la Biblia a 18 lenguas y, para 1963, ya había llegado a 308 grupos lingüísticos.
Operan de la siguiente manera:
• En cada país donde llega, la organización establece una base principal, donde cuenta con laboratorios de idiomas, bibliotecas, talleres, bases aéreas, estaciones de radio, hospitales y escuelas para los hijos de los misioneros.
• El fundador de SIL creó además el Jungle Aviation and Radio Service (JAARS), que proporcionaba servicios de aviación y técnicos a los miembros de SIL involucrados en la traducción de la Biblia en áreas más remotas. Mediante los servicios de JAARS, los miembros de SIL podían aprovechar las instalaciones de la base principal.
• Una vez en el campo, su primer objetivo es recopilar datos etnográficos y etnolingüísticos generales para conocer la cultura y la lengua de la tribu que se les ha asignado. Su enfoque habitual es seleccionar informantes que ayudarán a los misioneros a cambio de un pago.
• Durante el trabajo de campo, los miembros de SIL buscan construir una relación de confianza con el informante y con otros miembros de la comunidad para facilitar su labor.
• Posteriormente los informantes lingüísticos contratados, que con frecuencia son los primeros en convertirse, son enviados luego desde la base de SIL de vuelta a su tribu como maestros asalariados, difundiendo material educativo preparado por SIL en la lengua nativa. Por lo tanto, es a través de intermediarios nativos que SIL inicia una campaña de conversión religiosa.
DE LA TRADUCCIÓN A LA PARTICIPACIÓN POLÍTICA EN BRASIL
Según el Pew Research Center, para 2006 el pentecostalismo y los movimientos carismáticos afines ya representaban los segmentos de más rápido crecimiento del cristianismo global, constituyendo al menos una cuarta parte de la población cristiana mundial. Este crecimiento se concentra principalmente en países de América Latina, Asia y África. En particular, durante las últimas décadas, muchos países de América Latina han experimentado un alejamiento del catolicismo romano y un acercamiento al pentecostalismo.
Los pentecostales tienden a apoyar prácticas cristianas más tradicionales y son particularmente conservadores en asuntos como el aborto o los derechos LGBTIQ+. Enfatizan la fiabilidad de la Biblia y los “dones del Espíritu Santo”, como hablar en lenguas, la sanación por la fe y la profecía. Además, los pentecostales tienen más probabilidades de asistir a la iglesia, leer la Biblia a diario y declarar que Dios es el aspecto más importante de la vida. Pew Research Center también señaló que los pentecostales tienden a tener preferencias políticas específicas, apoyando a líderes políticos con fuertes creencias religiosas.
Históricamente, más del 90% de la población de Brasil se identificaba con la iglesia católica romana, de acuerdo con Solat. Sin embargo, el porcentaje de católicos en la población ha ido disminuyendo a un ritmo acelerado desde 1980, mientras que la proporción de afiliaciones evangélicas ha ido en aumento. Los datos del censo brasileño indican que los pentecostales representaban alrededor del 13% de la población de Brasil en 2010, lo que equivale a más del 60% de todos los evangélicos de Brasil.
El movimiento pentecostal en Brasil comenzó a ganar fuerza en la década de 1980, narra Solat. En 1986 se formó una Bancada Evangélica compuesta en gran parte por pentecostales. La Bancada Evangélica pasó del 4% del Parlamento en 1987 al 15% en 2010, convirtiéndose en la tercera mayor fuerza del Parlamento. Este grupo se centra no solo en garantizar un trato religioso igualitario, sino también en proteger la moral cristiana y los intereses institucionales de las iglesias.
En un principio, el pentecostalismo brasileño se consideraba anteriormente apolítico. Sin embargo, durante el siglo XX revelaron una clara orientación política e ideológica. Comenzaron a centrarse en participar en la agenda política y la esfera pública de Brasil, adoptando el nuevo lema “hermano vota por hermano”. A pesar de que la ley brasileña separa la Iglesia del Estado, las iglesias pentecostales se han involucrado agresivamente en la política.
El caso de Jair Bolsonaro es un ejemplo emblemático. Se convirtió públicamente al pentecostalismo dos años antes de las elecciones presidenciales de 2018 y recibió el apoyo público de líderes pentecostales. Otro caso fue el alcalde de la ciudad de Río de Janeiro entre 2017 y 2020, Marcelo Crivella, quien además era obispo de una de las principales iglesias pentecostales de Brasil. Asimismo, el juicio político de 2016 contra la presidenta Dilma Rousseff en Brasil fue encabezado por un congresista pentecostal.
Antes de las elecciones generales del 4 de octubre, se advertía que las religiones podían influir en los resultados, ya que en la mayoría de las iglesias evangélicas se pedía el voto por el candidato derechista Flávio Bolsonaro, que lideró la contienda con el 47,03% de los votos y se enfrentará en una segunda vuelta al actual presidente y candidato por el PT, Luiz Inácio Lula da Silva, que obtuvo el 45.16%.
Es probable que para la segunda vuelta el 25 de octubre vuelva a recibir el apoyo de templos metodistas, pentecostales, así como de la Iglesia Universal del Reino de Dios Pare de Sufrir, que ya había respaldado a su padre cuando ganó en 2018 y en 2022 cuando fue derrotado por Lula.
El proselitismo político en iglesias y cultos evangélicos y cada vez más habitual aun cuando el Estado brasileño sea laico. “Cuanto más se introduce la religión en espacios legislativos, mayor es el peligro de que se recorten derechos porque la moral religiosa no siempre acompaña y concuerda con los derechos individuales”, señaló una analista brasileña entrevistada por Punto de Referencia.
Durante la campaña de cara a las elecciones del 4 de octubre, el candidato Flávio Bolsonaro declaró su apego a la religión cristiana y prometió que uno de sus primeros actos cuando sea presidente será decretar que Brasil “es del señor Jesucristo”.
Según los datos del Instituto Brasileño de Geografía y Estadística (IBGE) publicados en 2022, los evangélicos sumaban 47,4 millones de personas, lo que representa el 26,9% de los brasileños mayores de 10 años, frente al 21,6% en 2010, lo que refleja un crecimiento significativo de esta comunidad. En ese momento, por primera vez los cristianos evangélicos representaron más de una cuarta parte de la población en la historia de Brasil.
Si bien la población católica es mayoritaria, en términos electorales los casi 50 millones de cristianos pueden representar (en potencia) esa cantidad de votos duros porque funcionan como un ejército o cardumen que se mueve según las órdenes de sus pastores y líderes religiosos, incapaces de cuestionarlos porque todo ocurre por “la voluntad de Dios”.
El voto evangélico no solo ha crecido, también se mueve bajo una identidad que se ha ido macerando con los años. Muchos electores evangélicos no están en desacuerdo con las políticas sociales de Lula, pero no cuestionarán el mandato de los pastores que “escuchan la voz de Dios”.
El sociólogo brasileño Jessé Souza en su libro El pobre de derecha, la venganza de los bastardos analiza las razones por las que la extrema derecha encuentra terreno fértil en los sectores más empobrecidos. El trabajo tiene un capítulo titulado “El evangélico negro” donde expone las razones morales que llevaron a muchos pobres e históricamente marginados a votar por un racista como Jair Bolsonaro, incluso en contra de sus propios intereses.
Señala que el pentecostalismo, desde sus orígenes en Estados Unidos, surgió en oposición al protestantismo histórico y al subsiguiente proceso de secularización. Como es sabido, la tesis de Max Weber para explicar este proceso se basa en la contradicción interna del protestantismo ascético.
“Para dominar el mundo, sin embargo, es necesario conocerlo. Es preciso comprender cómo funcionan el mundo social y natural para tener éxito en él. Ahora bien, la ciencia es precisamente la dimensión creada para el conocimiento y el control del mundo exterior. Existe una fuerte correlación entre el advenimiento del protestantismo y el auge de la ciencia experimental. La cosmovisión científica, sin embargo, elimina gradualmente el «misterio», un elemento indispensable en cualquier forma de religiosidad. El establecimiento de la ciencia como una esfera simbólica con significado hegemónico implica el debilitamiento, no la muerte, de la cosmovisión religiosa. Es debido a sus contradicciones internas que el protestantismo es visto como el precursor del mundo moderno y secular, entre otras consecuencias, un mundo donde la ciencia reemplaza a la religión como proveedora de significado”, señala Souza.
Asimismo, refiere que este fenómeno tuvo resistencia en Estados Unidos y se desarrolló unas tendencias revivalistas en la religiosidad a partir del siglo XVIII, que constituyen la cuna histórica del posterior movimiento pentecostal. Estos movimientos fueron diversos y hubo una cantidad significativa de ofrendas religiosas lideradas por nuevos profetas que proliferaron en distintos lugares. Uno de ellos fue Charles Parham, figura emblemática de la novedad pentecostal, quien se convirtió en el primer predicador en vincular las experiencias extáticas con manifestaciones de trance y glosolalia (hablar en “lenguas extrañas”) y el “bautismo con el Espíritu Santo”.
Acá se puede ver que el arraigo social de este tipo de manifestación religiosa se dirige a los desplazados, los humillados y los inmigrantes. Originada en Estados Unidos a principios del siglo XX, esta forma de protestantismo popular se ha globalizado rápidamente entre las masas empobrecidas del Sur Global.
La novedad estadounidense llegó rápidamente a Brasil cuando varios misioneros fueron pioneros del pentecostalismo. Sus principales características son el anticatolicismo, el don de hablar en lenguas, la creencia en el regreso inminente de Cristo y la salvación celestial.
Según la investigación de Souza, hubo varias oleadas de pentecostalismo provenientes de Estados Unidos. Las primeras, a principios y mediados del siglo XX, priorizaron el don de lenguas y la sanación divina, y la última puso el foco en el exorcismo de demonios.
“La singularidad de la Iglesia Universal se basa en el énfasis en la lucha entre Dios y el diablo, y es el pastor quien decide quién es quién (la divinidad incluso puede asociarse con Bolsonaro, si el pastor así lo desea, después de todo, lleva el nombre de ‘Mesías’). El contexto conservador de la magia se lleva al extremo en la teodicea neopentecostal. Al no existir separación entre las esferas mundana y trascendente, la esfera mundana se percibe como subordinada a la trascendente, perdiendo así toda autonomía e independencia”, refiere Souza.
Así, la negligencia de una sociedad desigual no es de financiación adecuada para el sistema de salud pública, sino más bien del diablo que invade su cuerpo. Todo indica que la explotación consecuente de la idea de la batalla trascendental entre la divinidad y el diablo se trasladó al ámbito político.
